Дух Святой как истинное Божественное духовное бытие совершенен, прост, и неделим, хотя и безконечно многообразен в Своих действиях. Так говорил Святой Максим Исповедник - первый истолкователь труда Дионисия Ареопагита и его Ареопагиты, где впервые была произведена попытка высказать положительные определения Божества (катафатическое богословие*), или "имена" Бога, Который как источник и начало всего "всеименен". Вершина катафатики - учение о Троице.

*Катафатическое богословие - богословская система в Православии, допускающая возможность познания Бога по плодам Его творения и результатам вмешательства в дела сотворенного Им мира. Принципы системы были заложены Святителями Иоанном Дамаскином и Григорием Нисским.

Христианин приобщается Христу и становится участником всех благ совершенного Им Искупления чрез Духа Святого, и в Духе Святом человек получает благодать Иисуса Христа. Так Дух является посредником в деле сообщения людям благодати Отца и Сына. Он является, по словам вселенского учителя и Отца Церкви Святого Василия Великого, "Освятителем" людей по преимуществу: "Дух Святой есть освятитель, сила освящающая, совершающая, утверждающая, осветитель и совершитель всего творения. От Него так же неотделима сила освящения и оживотворения, как от огня живительная теплота или от солнца - свет".

Именно Святой Василий Великий* пояснил догму Троицы указанием на различие между "общим" и "собственным, свойственным" или конкретно-индивидуальным.

*Святитель Василий Великий (329 - 379 гг.), выдающийся греческий, христианский писатель и просветитель, великий богослов, вселенский отец и учитель Церкви родился в Кессарии Каппадокийской в семье богатых и благочестивых родителей, Василия и Святой Емилии. Младшими братьями его были Григорий Нисский и Петр Севастийский. Все трое позднее были причислены Христианской Церковью к лику Святых. Самое первоначальное воспитание он получил от своей бабки Макрины и затем от родителей. Для высшего образования Святитель Василий вначале пребывал в школе Константинополя у Либания, где превзошел всех своими дарованиями и успехами и, позднее, подружился со Св. Григорием Богословом, будущим архиепископом Константинопольским. После того, святой перешел в Афинскую школу, где продолжил учебу вместе с Григорием Богословом. Оба они твердо сохранились в благочестии, хотя и были окружены нравственно-распущенными товарищами-язычниками. По окончании образования, оба друга решились презреть ожидавшую их мирскую славу и посвятить себя Богу в уединении. Св. Василий обошел сирийские и египетские монастыри, где ознакомился с подвижнической жизнью аскетов. После этого он поселился на диких берегах реки Ирисы, в Понте, недалеко от города Кесарии. Здесь его посещает Григорий Богослов. Слава о подвигах Святителя Василия привлекла к нему много последователей и подвижников, и поблизости одним за другим стали возникать монастыри. Он дает им твердые правила иноческой жизни, какие создали новую форму монашеской жизни - промежуточную между отшельничеством и общежитием. именно Святитель Василий ввел в монашескую жизнь физический труд, в котором он допускал лишь те ремесла, какие не нарушали простоты монастырского уклада. Так устанавливалось чередование их с молитвой и созерцанием. По Святителю Василию чистота, пост, самодисциплина - существенные условия единения подвижника с Богом, которое возвышает его над пространством и временем. Те же, кто достигает этой цели, по учению от Церкви - способен видеть будущее, познавать тайны и бесконечно радоваться. Но при этом надо помнить, что однажды дарованная благодать, утрачена быть не может. В последствии эти правила были приняты всеми монастырями Восточной Церкви. С середины 60-х годов, при епископе Евсевии, Святой Василий Великий управлял всеми церковными делами в Кессарии, и вскоре стал его преемником на столь высоком посту. Господь призывает Святитель Василия к общественной и политической деятельности в Кесарии, где он становится пресвитером, а затем и епископом. Так, с Божией помощью, он употребляет все свое имущество на помощь бедным, и основывает многие больницы и богодельни. Однако, в то время возникла ересь Ария. Ею увлекся и император Валент, который поручил своему префекту Модесту склонить Святитель Василия к арианству. Последний угрожал Святому Василию лишением всего имущества, ссылкою и смертью. Но святитель отвечал: "Я не боюсь лишения имущества, потому, что не имею ничего; не боюсь и ссылки, ибо везде земля Божия; не боюсь и смерти, потому, что она будет благодеянием для меня. так как соединит меня с Богом". Император хотел подписать ссылку святителю, но в это самое время заболел его сын, а императрица увидела во сне, что сын их занемог в наказание за оскорбление Святого Василия. Тогда император отменил ссылку и попросил святого помолиться за своего сына, на что Святой Василий сказал: Если император будет воспитывать сына в православной вере, а не в еретической, то сын его выздоровеет". Император обещал, и сын поправился, но когда Вилент, отказался выполнить свое обещание - сын занемог и умер. Труды и всевозможные скорби надломили здоровье Святителя Василия Великого, и он не дожил до глубокой старости - умер в 50 лет. Перед смертью он обратил в Христианство одного знаменитого врача еврея, который предсказал ему смерть на следующую ночь. "Но что ты сделаешь, - спросил Василий врача, - если я останусь живым до полудня следующего дня?" Врач-еврей ответил, что примет крещение. И действительно, Святой Василий дожил до утра. Тогда врач крестился со всем своим семейством. В Святом Василии мирно пребывали философская мудрость, богословское знание и иноческое подвижничество. Он оставил множество сочинений: "Толкование на Священное Писание", "Шестоднев" - основы христианской космологии, беседы о сотворении мира в 6 дней, толкования псалмов, уставов для иноков, в которых поучал покаянию, в письмах давал ответы на вопросы по дисциплине церковной - правила христианской жизни, изложил в письме иерусалимскую литургию Апостола Иакова, "Толкование на пророка Исаию", написал множество молитв, в том числе молитвы на Троицын день. Святитель Василий Великий разработал свой вариант Божественной Литургии, который до сих пор, 10 раз в году используется в Православном богослужении. Мощи Святителя особенно почитаются христианами: глава его хранится в Афонской лавре, правая рука - в Алтаре храма Воскресения в Иерусалиме. Часть мощей имеется в Почаевской лавре. Христианская Церковь чтит Великого и вселенского учителя 1 и 30 января по с. ст. (14 января и 12 февраля по н. ст.).

Когда враги христиан ариане предлагали посчитать им ипостаси*, Святой Василий Великий отвечал им: "Счислять Ипостаси можно; но надлежит "числить Их благочестиво", т. е. так, чтобы мыслить при этом одного Бога, и чтобы понимать отношение между Богом и числом, ибо неприменимо число к самому Единству. Бог есть "монада и энада", простая и безграничная Сущность, число же относится к области вещественного и ограниченного: "Божество едино. И единство это по самому смыслу сущности представляется так, что существует различие по числу, но в основании Божества единство созерцаемо".

*Ипостась - с греческого - сущность, основание - богословское понятие, характеризующее особенности каждого из трех лиц Троицы (Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Духа Святого) и их единства. Ипостась считается недоступной человеческому разуму и тем более не поддающейся рациональному объяснению. Это объект веры.

Итак, по учению Святителя Василия Великого, не следует разделять Божество ни имманентно, ни икономически: "Представляй Троих - повелевающего Господа, сознающее Слово и утверждающего Духа, - но так, чтобы всех мыслить совершенными и едиными". Об этом же говорил Святитель Григорий Нисский: "Освящает, и животворит, и утешает, и все подобное этому делает и Отец, и Сын, и Дух Святой одинаково", ибо "не различено по числу Ипостасей действует Святая Троица, но соделывается некое единое благой воли движение и устроение, из Отца чрез Сыны к Духу исходящее".

С самого начала Христианства и установления Символа Веры шла борьба за единосущее. Тогда и стал вопрос о Третьей Ипостаси - Духе Святом.

Святитель Афанасий Великий переносил понятие "единосущия" на Духа Святого, равняя Его по Божественности с Отцом и связуя с Логосом. Еретики ариане, напротив, считали Духа Святого тварью, язычник-философ Плотин считал "третьим Божественным" "Мировую Душу", которая соделала и устроила вселенную. На все это ложное измышление Святитель Василий Великий отвечал словами: "…слыша слово "Дух", невозможно вообразить в мысли естества ограниченного, или подлежащего изменениям и переиначиваниям, или вообще подобного твари, но простираясь мыслями к Высочайшему, необходимо представлять себе сущность умную, безконечную по силе, безпредельную по великости, не измеримую временами или веками, неоскудевающую в благах, какие имеет. К Духу Святому обращено все имеющее нужду в освящении... Он усовершает других, а Сам ни в чем не имеет нужды. Он живет без возобновления сил, но есть Податель жизни; Он не чрез прибавления возрастает, но вдруг полон, Сам в Себе воздружен и вездесущ. Он есть начало освящения, мысленный свет, доставляющий Собою всякой разумной силе, при искании истины, как бы некоторую очевидность. Он неприступен по естеству... все исполняет Своею силою, однако сообщается одним достойным. Он прост по сущности, многообразен в сплавах, весь присутствует в каждом, и весь повсюду" ("О Духе", 9 глава).

О действии Святого Духа святитель писал: "Он разделяемый не страждет, и когда приобщаются Его, не перестает быть всецелым, наподобие солнечного сияния... как сияние сие озаряет землю и море, и срастворяется с воздухом. так и Дух в каждом из удоприемлющих Его пребывает, как Ему одному присущий, и всем достаточно изливает всецелую благодать, которою наслаждаются причащающиеся, по мере собственной своей приемлемости, а не по мере возможного для Духа" ("О Духе", 9 глава).

О постижении Святого Духа в учении Святителя Василия Великого сказано и такое: "Человек плотский ...погряз в плотском мудрствовании, словно в тине, и не в силах воззреть на свет духовный", а Дух - "нечто бесплотное, вполне невещественное и несложное". Дух Святой дарует Христову благодать, потому Он и называется "Духом Христовым" (Рим., 8., 9).

По характерному выражению Святителя Василия Великого, обитание Духа есть обитание Христа: "…где присутствие Духа, там и пришествие Христово".

По учению Святого Писания, "…если кто Духа Христова не имеет, тот и не Его" (Рим., 8., 9). Вот почему сила Божия, совершающая спасение людей, называется и "благодатию Божиею", и "силою Христовой", и "Духом Божиим", и "Духом Христовым". Таким образом, именно Дух Святой привлекает нас ко Христу, помогает усвоить нам все полезное для нашего же спасения, уготованное нам нашим Искупителем.

Христос приходит к нам и обитает в нас только чрез Духа Святого, и вместе с Ним свершает наше спасение.

По учению Святителя Григория Нисского, Духу Святому принадлежит "особая и преимущественная сила и энергия очищать от греха".

Дух Святой, по учению Святителя Василия Великого, - "умный Свет" и "податель жизни", "распределитель дарований по достоинству каждого. Чрез Духа - восхождение сердец, руковождение немощных, усовершение преуспевающих. Дух, возсеяя очищенным от всякой скверны, чрез общение с Собою делает их духовными. И как блестящие и прозрачные тела, когда упадет на них луч света, сами делаются святящимися и отбрасывают от себя новый луч: так духоносные души, будучи озарены Духом, сами делаются духовными, и на других изливают благодать" ("О Духе"., 9 глава).

Дух Святой воздействует на человеческую личность, способности и его волю не подавляя его сил и индивидуальных способностей. Осуществляется воздействие Божественной благодати только при свободном подчинении воли, силы и разума Божественной силе.

По православному учению, человек ни в коем случае не оказывается только страдательным предметом при действии сверхъестественной силы - Божественной благодати, ибо должен сам, всеми своими силами, участвовать в своем спасении. Непроизвольная святость есть внутреннее, непримиримое самопротиворечие, что в нравственном миропорядке явление невозможное. Нравственное добро всегда и совершенно свободно, в том его неотъемлемая сущность.

Святой преподобный Исаак Сирин* определенно раскрывает эту истину - благодать не только не стесняет и не подавляет человеческую свободу, но восстанавливает ее, открывает действительную возможность ее реального осуществления; принявши Духа сыноположения, он "пребывает в таинстве свободы" и наслаждается духовной благодатью.

*Преподобный Исаак Сирин (ум. в 540/50 г.), великий психолог и философ, богослов и мистик, Епископ Ниневии. Удивительный знаток Священного Писания, Нового и Ветхого Заветов, и обширной аскетической литературы, греческой и сирской. Он, наконец, опытный и мудрый наставник т руководитель в христианской духовной жизни. Святой Исаак Сирин был плодовитым писателем, автором монашеских правил. он составил 7 томов о водительстве Духа, о Божественных тайнах, о судах и благочинии. В арабском переводе до нас дошли 4 книги сочинений (122 слов). В греческом переводе до нас дошли только 4 книги и 86 слов, в латинском и того меньше. Первый греческий перевод трудов Святого Исаака Сирина, был сделан в Лейпциге в 1770 году иеромонахом Никифором. На Руси славянские списки с сочинений преподобного Исаака появились впервые не позже 14 века и принадлежали Троице-Сергиевской Лавре и Московской духовной Академии, а также Лавре Святого Саввы Освященного в Палестине. От туда же и первое истинное изображение Святого Исаака. В России первый славянский перевод трудов преподобного был издан в 1812 году Нямецким Молдавским монастырем, но не имел распространение, ибо был запрещен тогдашнею цензурой. Позднее сочинения преподобного все же увидели свет - были изданы Оптиной Пустынью в 1854 году, и в том же году вышел первый полный русский перевод с греческого языка его трудов. Удивительно, но эти сочинения более 1000 лет (с начала 8 века, до начала 18 века), по смерти Святого, пребывали в почти полном забвении. О самом Святом, кроме его имени ничего не было известно, но в 1719 году, в Риме вышло в свет первое, составленное анонимным автором, арабское жизнеописание преподобного Исаака. По этому жизнеописанию Святой Исаак, вместе со своим братом поступил около Ниневии в монастырь Мар-Матфея. Когда братья стали выделяться из среды других своею ученостью и подвижничеством, брату Святого было предоставлено начальствование над монастырем и управление монахами. Сам же Святой Исаак Сирин, пройдя путь общежития с монахами, удалился в отшельническую келью, находившуюся неподалеку от монастыря. там он всецело отдался безмолвию и уединению, отлучив себя от человеческого общества. И хотя брат его настаивал в частых письмах на возвращение в монастырь к братиям, преподобный оставался непоколебимым в своем решении. Когда же слава о его учености и Святости жизни распространилась повсюду, он был возведен в епископский престол великого города Ниневии. Но, видя грубые нравы жителей этого города, и чувствуя себя не в силах исправить их, тоскуя по тишине и миру отшельнической жизни, преподобный Исаак отказался от епископства и удалился в "святую скитскую пустыню", где он и жил до самой смерти, достигнув величайшего совершенства в богоугодной жизни. В жизнеописании говорится, что преподобный обладал даром прозорливости. Существует еще и описание жизни преподобного Исаака в авторстве сирийца Иезудены, который составил подробное описание истории всех Святых и основателей монастырей. По нему, Святой Исаак Сирин был поставлен в Епископы Патриархом Георгом (660 - 680 гг.), но по прошествии 5 месяцев, он отказался от епископства, по причинам только Богу известным. После этого он удалился на гору Мату жить в уединении вместе с отшельниками, находившимися там. Потом он удалился в монастырь, где изучал Священные книги до такой степени усердно, что потерял зрение в следствии пылкости в чтении и строгости своего поста. Предание говорит, что Святой Исаак Сирин, ослепнув, не прекратил своих литературных занятий, и прибег к помощи писцов-монахов, каким и диктовал свои сочинения. О посте преподобного предание говорит, что он питался только тремя небольшими хлебцами в неделю с малым количеством травы. К вареной пищи он не касался. Святой Исаак покинул свою временную жизнь в глубокой старости. Столь удивительная жизнь Святого не единичный пример милости Божией к подвижникам - в 6 - 8 веках в Сирии было значительное увлечение аскетическим идеалом жизни древней Церкви (начального монашества). Это увлечение отразилось и в сирийской литературе, отчего в Сирии и появилось большое число аскетических сочинений. Однако, первое место из них, бесспорно, принадлежит трудам Святого Исаака Сирина. Даже теперь, когда прошло 12 веков со времени их написания, эти сочинения полны свежего интереса, замечательно оригинальны и глубоко поучительны. Они всегда пользовались громадным уважением среди православных подвижников христианской веры и благочестия. Христианская Церковь чтит Святого Исаака Сирина 12 (25) апреля.

Нравственное добро никогда не может быть осуществлено путем насилия, навязано человеку извне. Потому даже малейшее дело, должно совершаться сознательно и по своему личному напряжению сил. Таким образом, спасение человека совершается неразлучным взаимодействием свободы и благодати (Святого Духа). И с полным правом можно сказать, что не только Дух Святой действует в нас и свершает с нами спасение наше, но и сам человек с помощью благодати Святого Духа, совершает свое спасение.

Однако, по учению Святителя Василия Великого, "человеческие предприятия относительно добра не достигнут совершенства без помощи свыше, а благодать свыше не снизойдет на того, кто не прилагал к тому старания, необходимого для усовершенствования в добродетели соединение того и другого: и человеческого старания, и содействия, нисходящего свыше, по вере". О том же слова Святителя Григория Богослова: "…добродетель не дар только великого Бога, почтившего Свой образ, потому что нужно и твое стремление. Оно - не произведение одного твоего только сердца, потому, что потребна превосходнейшая сила". В первую очередь это определение касается благодати Святого Духа.

По словам Святого Макария Великого*, "…искоренить грех и живущее в человеке зло - может только Божия сила". Для этого человек имеет нужду в Божией помощи.

*Святой Макарий - последователь и ученик отца египетского монашества Святого Антония Великого, принял, по его кончине, в наследство посох, вместе с которым он принял и духовную силу преподобного Антония Великого. Долгими годами строгого монашеского жития Святой Макарий стяжал особые дары от Бога. Он не только исцелял больных, но и воскрешал мертвых. Несмотря на такую достигнутую им высоту Богоподобия он сохранял необыкновенное смирение. Дожил преподобный Макарий до 97 лет, из которых 60 провел в мертвой для мира пустыне. Свой обильный подвижнический труд он претворил в глубокие богословские творения; 50 бесед и 7 подвижнических слов остались драгоценным наследием духовной мудрости преподобного Макария Великого. 19-го января по ст. стилю (1 февраля по н. ст.) каждый год Русская Православная Церковь вспоминает Святого.

Святитель Григорий Нисский* формулирует эту мысль в следующем выражении: "правда дел и благодать Духа достигши соединения, взаимно наполняют блаженною жизнью душу, в которой они соединились".

*Святитель Григорий Нисский (331/5 - 394/5 гг.) один из самых смелых, до грани ересей, мистических богословов Вселенской Церкви духовное творчество которого до сих пор с необыкновенным интересом исследуется современниками. Наделенный исключительными дарованиями, он прожил яркую жизнь и явил миру, утопающему в грехах и ересях индивидуальное мировоззрение на самую спасительную надежду всего человечества - Христианство. Будущий Святитель родился в древней христианской семье, сохранившей память о преследовании нечестивого императора Диоклитиана. Учился вместе со своим старшим братом Вселенским учителем Церкви Василием Великим (329 - 379 гг.) и другом Григорием Богословом (ок. 330 - 390 гг.) в Кесарии и в Константинополе. О молодости Григория Нисского почти ничего неизвестно. Однако о его познаниях и учителях мы знаем достаточно. По его собственному признанию старший брат Василий был его учителем, и наставил, прежде всего, в риторике, посвятив в "тайны красноречия". В числе своих наставников Григорий также называет сестру Макрину (память (19 июля) 1 августа), в доме которой он был окружен атмосферой аскетической и высококультурной. Святитель Григорий Нисский с упоением изучал философию, труды своих современников, трое из которых оказали на него сильное и глубокое влияние. Этими учителями были Ориген, Филон и Феогност. Под влиянием семейных обстоятельств, главным образом связанных с просьбами родственников, Григорий ушел от философского искуса, вернулся к церковному служению, которому была посвящена вся его семья. Даже вступив в брак, Григорий проводил аскетическую и девственную жизнь, некоторое время в монастыре Святого Василия на берегах Ириса. Мы знаем, что он не обладал житейской опытностью и сильным характером, как его брат Василий - Великий Вселенский учитель, а потому были опасения у последнего, удержится ли Григорий от соблазнов в период распространения страшных ересей и соблазнов, творящихся в Римской империи. Василий был против отправления брата в Рим во главе посольства, но в 371 г. он промыслительно, против своей воли младшего брата, посвятил его в Епископы г. Ниссы (Малая Азия). В дальнейшем это решение оказалось правильным - Григорий неоднократно помогал брату в борьбе с ересями, и прежде всего, как писатель и богослов, что не могло не навлечь на него гнев и преследования ариан. Его призвали на суд в Галатию по приказу наместника Демосфена - "любителя еретиков" под стражей, но Григорий в 375 году бежит из под стражи. В 376 г. его осудили заочно и низложили по "любимому" обвинению врагов истинных пастырей - растрате и незаконном посвящении. Три года Григорий Нисский проводит в изгнании и только в 379 году со смертью Валента, вернулся к своей пастве и был встречен с радостью любимой паствой. В тот же год скончался дорогой и всеми обожаемый брат Василий Архиепископ Каппадокийский, а вслед за ней и родная сестра Макрина. Для Григория Нисского это было страшным ударом и испытанием, посланным Господом для укрепления будущего великого пастыря. По смерти брата Григорий приступает к завершению его духовного наследия - Шестодневу и полемику с Евномием, что было признано всеми как достойное продолжение великого дела почившего Святителя Василия, названного при жизни Великим. Вскоре Антиохийский собор 379 года из 146 отцов дает ему поручение обозреть Аравийские церкви, ибо были известия с тех мест о распространении ересей и чуждых христианству обычаев. В этой поездке Григорий Нисский посещает Святые места: Вифлеем, Голгофу, гору Елеонскую и т. д. В Палестинской пастве встретили его с подозрением, ибо 13 лет был уже в ссылке пастырь местной Церкви - Кирилл Иерусалимский, а потому состояние дел здесь было расстроенным. Григорий приступает к борьбе с аполлинаризмом*, этой иудейской ереси. В 381 году Святитель Григорий Нисский присутствовал на II Вселенском соборе. Его догматические труды определили его влиятельность. В императорском эдикте 30 июля 381 года Святитель был включен в число тех Епископов, общение с которыми, по мнению императора, обязательно для признания Православным! В то время для каждого округа империи были названы свои имена Святителей и для Понта ими стали Григорий Нисский, Элладий Каппадокийский и Отрий Мелитийский. Именно от Элладия позднее Святитель имел много огорчений. В 382 и 383 годы Святитель Григорий снова был в Константинополе на Поместных Соборах с особым усердием и возвышенностью боролся с арианами. Здесь он сблизился духовно со знаменитой девственностью Олимпиадою, близкой к Иоанну Златоустому. В 394 году он снова присутствует на Соборе по делам Аравийский церквей. То было последнее известие о его земной жизни. Возможно, что после этого события он и скончался. А потому год 394-й можно считать последним в жизни Святителя Григория Нисского. Т. о. в 2004-м исполняется 1610-я годовщина со дня кончины великого мыслителя, богослова и пастыря Церкви Христовой. О последнем году жизни Святителя сохранилось мало сведений, в основном отрывочных. Известно, что он занимается в это время общецерковными делами, тем более что современники видели в нем великого защитника Православия против ариан и аполлинаристов. Григория Нисского на VII Вселенском Соборе называли "столпом православия", "отцом отцов". Когда же возник спор о Святителях и их значении для Вселенского Православия, Григория Нисского не включили в число трех Вселенских Святителей. Начиная с V века подымался вопрос о богословских мнениях Святителя Григория и его учителях, в частности речь шла об Оригене. Однако за него Святителя не осуждали, так велики заслуги брата и друга Вселенских учителей перед Православием. Святитель Григорий Нисский оставил большое число творений: трактаты "Об устроении человека", о "Шестодневе, слово защитительное брату Петру", "О жизни Моисея-Законодателя", "Точное истолкование Экклезиатса Соломонова", "О чревовещательнице". Среди полемических произведений отметим: книги "Против Евномия" числом 12, объяснительное послание "К Авлавию о том, что не три Бога", "Против Аполлинария" и "Слово о Духе Святом, против Македонян Духоборов". Но самым значительным произведение Святителя является по праву "Большой Катехизис". Темам нравственным и аскетическим посвящен трактат "О девстве или о совершенстве", написанный в ранние годы и ряд небольших рассуждений: "К Гармонию о том, что значит имя и название христианина", "О совершенстве и о том каким должно быть монаху", "К Олимпию монаху", "О цели жизни по Богу"… Особенно ярко аскетический идеал выражен Святителем Григорием в его письме "О житии Макрины", написанный скоре после ее кончины в 380 году. Так же есть несколько проповедей и письма числом 26. Большинство из них имеет личный и биографический характер. Особенно необходимо отметить письмо II-е - "О путешествующих в Иерусалим", кстати, очень актуальное и давно не переиздаваемое в наши дни. Невозможно так же не упомянуть о каноническом послании к Литоию Епископу Мелитийскому, содержащем 8 правил и включенному в Кормчую и в Книгу Правил. Григорий Нисский по праву считается автором одного из самых высших и самых глубоких индивидуальных осмыслений Христианства, величайшим метафизиком, заложившим основы христианской екзегетики. Христианская Церковь чтит память Святителя раз в году - 10 (23) января.

Святой Григорий Нисский называет Дух Святой "помощником и сожителем, поскольку Он создает все доброе" для содействия душе в делах веры. Это теснейшее взаимодействие благодати и человеческих сил происходит когда Святой Дух действует не только на человека, но именно в человеке, в самых сокровенных глубинах его духа, именно в сердце - центре и главном органе его высшей, религиозно-нравственной деятельности. Сердце, по словам преп. Исаака Сирина, является вместилищем духовного и по мере проникновения всей жизни подвижника истинно христианской Любовью, развивается, совершенствуется и утончается в нем (сердце) гносис. О том как рождается "духовное ведение" Святой Исаак Сирин, учит, что оно осуществляется после делания добродетелей. Но и ведению и добродетелям предшествует любовь.

Действие Духа Святого, как благодати в человеке отличается строгой постепенностью.

По словам Святого Макария Великого, "…благодать непрестанно сопребывает, укореняется и действует в человеке с юного возраста, как закваска, становясь в его природе как бы чем-то естественным и неотделимым, как бы одной сущностью". Ту же мысль о постепенном, органическом характере воздействия благодати Божией на человеческие силы исповедуют и другие Отцы Церкви, сравнивая действие благодати с развитием младенца в материнской утробе, с возрастанием семян растений и посадок деревьев и т.д.

Напомню, что православное мировоззрение не допускает мысли о возможности полного слияния человека с Богом, ибо это невозможно по сущности Божией. В связи с этим, по учению Святого Григория Паламы*, Святой Дух не сообщим людям по Своему существу, а лишь по энергии, а потому благодать Святого Духа есть собственно Его энергия.

*Святитель Григорий Палама (1296 - 1359/60 гг.) - византийский богослов, проповедник и догматик, игумен Есфигменова монастыря на Афоне. Он был сыном благочестивых родителей, жителей Константинополя, и получил хорошее образование. Император взял его ко Двору, где вскоре он почувствовал равнодушие к роскоши и блеску светской жизни. он раздал имение и, удалившись на Афонскую гору, проводил уединенную жизнь. Святой Григорий известен борьбой против неправого учения о том, что уединенная жизнь афонских отшельников, проводимая ими в богомыслии и безмолвной сердечной молитве, есть еретическое мудрствование. Потому он называется защитником Православия, и памяти его посвящается вторая неделя Великого Поста. Патриарх Исидор и император Кантакузен, желая наградить Святого Григория за заслуги Церкви, убедили его принять чин Архиепископа Фессалонитскаго (Солунского) в 1347 году. Приняв этот чин, Святой Григорий был примерным пастырем и обличителем ереси Варлаама. Бог прославил его даром чудотворения как при жизни, так и по смерти. Он стал одним из основателей движения исихастов, согласно учению которых, истечение божественного света, воспринимается удостоенными благодати праведниками, какие проповедают, что спасение души достигается не мудрствованием, а созерцанием, умерщвлением плоти и молитвенным экстазом; оно считается официальной истинно православной доктриной. Святитель Григорий Палама воспоминается Христианской Церковью 14 (27) ноября.

Благодать Святого Духа, Его энергия будучи воспринята человеком в его сердце, из этого центра самосознания и самоопределения, постепенно распространяет свое воздействие на все стороны человеческой личности, проникая и преобразуя все силы и способности человека. Но при этом, не подавляя, не уничтожая - благодать Божия постепенно завоевывает, обнимает всю человеческую личность, все его существо без всякого изъятия. Тогда вся душа, со временем, становится объята небесною благодатью, энергией Святого Духа которая "воцаряется в душе всецело". В результате такого теснейшего воздействия благодати Божией на человеческую личность происходит глубочайшее и истинное соединение, "срастворение" души с Духом Утешителем.

Но возможно это только после того, как последует склонение воли человеческой, решимости последовать Христу. Только когда есть истинное устремление для восприятия благодати, только тогда начинает воздействовать на человека и благодать Святого Духа. Однако, напомню, что по учению Святого Иоанна Златоустаго, ни Бог, ни благодать Духа не предупреждают нашего произволения, и хотя благодать призывает, но ожидает нашего добровольного прихода ко Христу, по собственному желанию, и только после нашего прихода к Нему Святой Дух оказывает и подает от себя всякое чудесное содействие. Именно это решение или изволение человека делает его "званным".

Действию благодати Святого Духа, по словам Святого Феофана Затворника, предшествует "прощение грехов с очищением сердца от страстей; прощению и очищению предшествует возненавидение всего греховного; а сему возненавидению - чувство осужденности и отвержения Божия. Это последние приходит, когда пробудится совесть под действием страха Божия и начнет перебирать все срамоты и неправедности жизни. Главное - пробуждение страха Божия и совести. Это стихии нашего духа. Оживают они действием благодати предваряющей".

Таким образом, проникновение благодатью Святого Духа всей человеческой личности - цель всей жизнедеятельности человека, ибо только благодать Святого Духа вводит человека в действительное общение с Богом и через это "обожествляет" его.

По учению Святого Василия Великого, "кто очистился от срамоты, какую произвел в себе грехом, возвратился к естественной красоте, чрез очищение как бы возвратил древний вид царскому образу, тот единственно может приблизиться к Утешителю. и Он, как солнце, которым встречено чистое око, в Себе Самом покажет тебе образ Невидимого. а в блаженном созерцании образа увидишь неизреченную красоту Первообраза... Но необходимо, чтобы он был досточестнее приемлющих Его; потому что приемлющие делаются святыми, когда Он низойдет на них, и погибают, когда Он оставит их. Дух всегда есть; Он источник вечной жизни" ("О Духе"., 9 глава). Но для этого недостаточно только преуспевание в добродетели, ибо необходимо таинственное действие Духа. Одни добродетели; пост, воздержание, псалмопение и иной чин подвижничества, даже в соединении всего вместе не могут сделать сердце чистым, без воздействия и присутствия Святого Духа.

Не следует также забывать и того, что усвоение человеком спасения Христова и Божией благодати происходит не путем спокойного, беспрепятственного развития семени вечной жизни, возникшего в тайниках его духовного существа, но происходит не иначе как посредством борьбы с враждебными силами, с царством тьмы и греха. Они стремятся заглушить этот росток вечной жизни, усиливаются потушить затеплившийся в сердце человека огонек стремления о достижении вечного спасения.

Стремясь отстоять свое духовное сокровище, залог наследия вечной жизни, христианин должен постоянно находиться на страже, во всеоружии всех своих укрепленных помощью Святого Духа сил, пользуясь всеми богодарованными средствами, подобно опытному и мужественному воину, который ни на мгновение не ослабевающему в своем сосредоточенном внимании и в полном вооружении готовому каждую секунду встретить и отразить нападение врага. Но следует помнить, что принявши "Духа от Бога" (1 Кор., 2., 12), человек не освобождается окончательно от нападений враждебного ему "духа мира сего", который проявляется в специфических мирских обычаях и энергетически действующего и ныне в "сынах противления": "вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующаго в воздухе, духа, действующаго ныне..." (Ефес., 2., 2).

Пришествие Христа в мир не сломило окончательно царство зла, напротив, оно обусловило еще более тесное объединение боговраждебных сил и еще сильнее выявило и обострило противостояние и противоположность между Царством добра и царством зла. Вот почему борьба между этими двумя царствами не только не ослабевает, а напротив, становится все более интенсивнее, стремясь достигнуть своего апогея перед вторым приходом в мир Иисуса Христа и Страшным Судом над всем человечеством, которое завершится победой добра и спасением праведников. Вследствие этой кровопролитной борьбы в наши дни, для полного, окончательного и совершенного раскрытия в человеке вечной жизни - благодати Святого Духа не имеется благоприятных условий.

По словам Святого Исаака Сирина, "нет совершенной свободы в веке несовершенном". От того ненормальным пребывает состояние и всей тварной природы, среди которой пребывает христианин, "ибо вся тварь совокупно стенает и мучится доныне" (Рим. 8., 22), после того, как, по словам Святителя Макария Великого, она пала вместе с грехопадением Адама.

Такое порочное состояние твари не может не отражаться негативно на самочувствии и самосознании человека, даже совершенного, возвышенного Святым Духом истинного христианина, ибо с тварью животной человек связан нерасторжимо-органически чрез свое тело. От того вечная жизнь и благодать Святого Духа не может открыться в своем полном совершенстве, в гармоническом соответствии внешнего и внутреннего, идеального и феноменального.

До тех пор, пока коренным образом не изменятся основные условия настоящего космического бытия - пока вся тварь не перестанет оставаться в рабстве смерти и тления, истинная жизнь до тех пор не может быть в христианине полною, совершенною, преисполненной силы и славы, пока не уподобится Христу весь человек; его душа, религиозно-нравственное устроение, душевные качества и само земное тело. Оно должно стать подобным прославленному телу Христа, а это возможно только со вторым пришествием Христа.

Таким образом, благодать Божия - Святой Дух связан с определением вечной жизни, преображением всего человека, с будущим восстановлением падшего человечества и тварной природы и их бессмертием.

Дух Святой преисполнен силы и славы, он отвечает за полноту совершенства души и тела человека в новом совершенном и обновленном их состоянии.

Дух Святой уничтожает последнего врага всего тварного мира - смерть, освобождает от смерти духовной и телесной, от жизни во грехе, что свершится со вторым пришествием Иисуса Христа.

Дух Святой, по определению Святителя Василия Великого, дарует благодать праведникам: "Отсюда - предвидение будущаго, разумение таинств, постижение сокровенного, раздаяние дарований, небесное жительство, ликостояние со Ангелами, нескончаемое веселие, пребывание в Боге, уподобление Богу, и крайний предел желаемого - обожение" ("О духе"., 9 глава).

На это же указывает и богослов Святой Ириней Лионский* в 4-й книге против ересей (20 глава): "Дух Божий чрез пророков возвещал будущее, предуготовлял нас к покорности к Бог, а человеку предстояло еще в будущем по благословению Святаго Духа видеть (Бога)...о видении Коего они сами возвещали людям, так чтобы Бог и Сын Божий, Сын и Отец не пророчески только были возвещаемы, но и были видимы всеми членами, освященными и наставленными в Божественном, дабы человек наперед воспитался и предуготовился к участию в той славе, которая после откроется любящим Бога. Ибо Пророки предсказывали не только словами, но и видениями и образом жизни и действиями, которые совершали, сообразно с внушениями Духа".

*Святой Ириней Лионский (130-202/3 гг.) - раннехристианский апологетический писатель и один из Отцов Христианской Церкви, один из ее самых верных защитников в борьбе с внешними врагами - неверующими иудеями, язычниками, римскими властями и лжеучителями, посягавшими на чистоту и полноту Церкви. Время рождения Святого Иринея определяется различно от 120 до 140 года н. э.. Нет и определенных исторических указаний о месте его рождения. Есть основания полагать, что по происхождению он грек, родом из Малой Азии из г.Смирна или ее окрестностей. Еще в отроческом возрасте он был приведен своими христианскими родителями к престарелому мужу апостольскому Поликарпу епископу Смирнскому, ученику Апостола Иоанна Богослова, который и крестил его. Общение со Святым Поликарпом и другими свидетелями апостольского времени внушило Иринею глубокую любовь и ревность к делу Христа Спасителя и Его Церкви. Развило и укрепило в нем уважение к историческим основам христианства и приготовило в его лице пламенного поборника истины против еретических и лжегностических умозрений. Живя в Смирне, славившейся в то время просвещением, Святой Ириней познакомился с произведениями греческих поэтов и философов, особенно с сочинениями Платона, что сообщило уму Иринея диалектическое искусство, верность и глубину философских суждений. Достигший зрелых лет, Ириней отправился с востока на запад в Галлию (Францию) проповедовать христианство. Он был послан туда Святым Поликарпом для помощи Пофину, епископу лионскому, в деле проповеди Христовой. После его смерти, Святой Ириней занял его место. Святой много трудился будучи уже епископом Лиоским, ибо после гонений императора Марка Аврелия, многих христиан нужно было утешить, другим - облегчить участь. За короткое время, благодаря усилиям Святой Ириней почти весь город стал христианским. Он оказал огромную помощь в сохранении христианского мира между малоазийскими и римскими богословами и выступил в роли миротворца и посла галльской церкви к римскому епископу. В деле просвещения язычников, Святой Ириней, уже будучи в роли епископа Лиона, по смерти в заточении 90-летнего Пофина (177 г.), посылал пресвитеров и диаконов в отдаленные части Галии - Безансон и Валенсию. Кроме того, Св. Ириней оказал огромное влияние на христианскую догматику, являясь автором многих сочинений, некоторые из которых не дошли до нас полностью; некоторые известны лишь в отрывках, другие - по упоминаниям у древних авторов. Главный сочинение - "Обличение и опровержение лжеименного знания, или Пять книг против ересей" (впервые издано в 1526 году). В них он вступал в полемику и боролся с "сынами дьявола и ангелами лукавого", разоблачая их как "воров и разбойников". Защищал догмат Церкви о воплощении Богочеловека, которое не могло быть полным без человеческой природы. Он предотвратил раскол церкви в споре о праздновании Пасхи. Он же отстаивал идею о равенстве всех 4 Евангелий, как основы истинного познания веры. Защищал законность императорской власти, установленную Богом, чтобы "посредством законодательства подавлять разнообразную неправду народов". Согласно преданию, Святой Ириней Лионский мученически погиб, был обезглавлен во время новых массовых гонений на христиан при императоре Септимии Севере. День памяти Священномученика 23 августа (с. ст.), 5 сентября (н. ст.).

Именно так, зародившаяся в духе христианине вечная жизнь, в течение его земной жизни, под влиянием благодати Божией постепенно зреет и по мере зрелости своей переходит в мир загробный. На земле же она не видна, зарыта, то нестроением внешней жизни, то внутренними смятениями и борьбой, но все таки, под прикрытием этой невидимости она - вечная жизнь зреет. И только в Царстве славы эта вечная жизнь воссияет во все своей светлости! Так, силою Святого Духа должна начаться новая духовная жизнь человека, его новое бытие - истинное, духовное, Божественное. Только тогда человек вступает в Царствие Божие - в истинную, вечную жизнь, становится новым творением Божиим в духовно-благодатном порядке бытия.

Однако не следует забывать о том, что сам Господь свидетельствует - все согрешения сынов человеческих могут получить отпущения или прощение. За один только грех никогда не будет прощения: это грех или хула на Святаго Духа: "Иже речешь на Духа Святаго, не отпустится ему, ни в сей век, ни в будущий; не имать отпущения во веки, но повинен есть вечному суду" (Мф. 12., 32., Мк. 3., 29).

Грех или хула на Святаго Духа - есть упорное противление очевидной истине Божией, совершенное неверие и нераскаянность, - упорное отвержение благодати, сопряженное с отвращением от всего, что свято и богоугодно.

Грех против Святаго Духа есть ожесточение во зле, злоба нераскаянная, окончательно потерявшая всякую приемлемость благодати.

Итак. мы можем сегодня утвердительно ответить о трех свойствах Троицы, какими и различаются ипостаси:
1. к "нерожденности", как "свойственному для Отца",
2. "рождению" - для Сына,
3. "изведению - исхождению" - для Духа.

Завершить же далеко не полное описание Троицы фрагментами из трудов христианских богословов, мне хотелось бы словами вселенского Отца и учителя Церкви Святого Василия Великого:

"Не разделяй неразделимаго, не рассекай неразсекаемого. Ибо, хотя бы и хотел ты, Божество не рассекается, и хотя расторгнуться еретики, но Троица не расторгнется, напротив того пребывает такою, какова есть, хотя иным и не представляется такою. Ибо Святая Троица есть свитая ветвь, и досточтима в единой и вечной славе, везде имеет одно и то же единое Божество, неразрывна, неразсекаема, нераздельна, все исполняет, все содержит, во всем пребывает, все зиждет, всем правит, все освящает, животворит. сие божественное чудеснейшее сплетение не расторгается... Ибо, когда все действуется Богом чрез Иисуса Христа в Духе, не отлучным вижу действование Отца и Сына и Святаго Духа. Посему-то все святые-храмы Бога и Сына и Духа Святаго; в них живет единое Божество, единое Господство и единая Святость Отца и Сына и Святаго Духа, чрез единую святыню крещения".

Дальнейшее изучение Троицы, по мнению богословов, невозможно в силу непостижимости ее "неизъяснимой природы".

Во-первых, потому, что бытие Высшего Существа - несомненная Истина, даже не Истина, а непосредственно переживаемый факт.

Во-вторых, для Боговедения необходима чистота сердца, а растление души, отказ от деятельности ума или безумие ведут к сомнениям и даже к отрицанию самоочевидного Бога. Мы знаем, что Он есть, но не знаем, что Он такое, и это связано с ограниченностью человеческого знания. Мы изучаем низшую природу и применительно к ней используем слова и понятия, но даже в этом, предаемся самообольщению, ибо низшая природа во многом превышает меру человеческого ведения. В восприятии нечувственного, духовного, идеального многие понятия и слова обнаруживают свою непригодность т. к. их можно использовать условно и ограничительно, ибо духовное неуловимо для наших понятий, постоянно от нас ускользает и предстает пытливому уму лишь обрывочно.

Поэтому, по словам Святого Григория Нисского, утверждавшего лучшие традиции аскетической, подвижнической мысли, Божия Природа превышает всякое постигающее разумение, а человеческий ум ограниченный словом и мыслью не может измерить Безмерного, Неизрекаемого и Невозгласимого. И продолжает, - Бог создал Себе причастника по образу и подобию Своему в лице человека: "В тебе как в создании Своем отобразил Бог подобия благ Своей собственной Природы, словно отпечатлев на воске резное свое изображение". Потому чистый от греха "внутренний человек" может в себе, как в зеркале, созерцать "боговидную лепоту" самого Бога. Высшее же Богоподобие человека - в его непостижимости.

Сущность Божия, как уже указывалось ранее первыми монахами-аскетами Египта и Сирии, выше всякого имени; и ее можно чтить только благоговейным молчанием. Именно в силу невыразимости Бога мы и называем Его многими именами, при этом или указываем на неприменимость к Богу наших земных понятий (безконечный, нерожденный и т. п.), или определяем свое отношение к Богу (Творец, Создатель и даже Бог - слово производимое по Григорию Нисскому от глагола "видеть").

Это многообразие имен Божиих не нагромождение, а способ постижения Бога. "Чувство удивления, неизреченно возникающее в нашей душе при мысли о Божьей Сущности", есть уже некое несложное имя Божие, как и "уверенность в том, что Бог выше всякого имени". Таким образом, есть некое "соприкосновение с Непостижимой Природой", некое осязание Ее духом, что доступно человеку и является критерием всех прилагаемых к Богу имен. Нельзя сказать, что мы непосредственно познаем Бога, но мы познаем Его "через энергию" Его, которая есть Его Самообнаружение. Соприкосновение с высшей Природой Бога даруется в вере "действующую через любовь".

В сочинении "О жизни Моисея" Святитель Григорий Нисский указывает, - надо отрешиться от всякой греховной пищи, победить чувственность и очистить душу. Только вкусив пищи, не дающей наслаждения, восходит человек к "созерцанию Превысшей Природы". Надлежит "омыть" ум "от всякого мнения, составляемого по какой-нибудь догадке". Лишь тогда воссияет свет Боговедения:

"Истина Сущего действительно есть нечто святое, святое святых и для многих неприкосновенное и неприступное. Она пребывает в сокровенной и неизрекаемой глубине таинственной скинии; а посему...не надлежит быть пытливым. Следует верить, что взыскуемое есть, но не предлежит взорам всех, а пребывает в сокровенных глубинах мысли". И нельзя, взирая на Бога, остаться живым, ибо Он выше жизни: "Кто думает, будто Бог есть нечто познаваемое, тот не имеет в себе жизни, уклонившись от Сущего..." Но ум человека молит Бога о том, чтобы явил Он себя "не в той лишь мере, в какой ум вместить может, но таким, каков Бог в Себе". И "Божественный голос дает просимое, в самом отказе немногими словами показуя некую неизмеримую глубину". Исполняет Бог желание Моисея, "но не обещает ему успокоения и пресыщения в его желании", ибо Бог безконечен, и безконечно Богопостижение. Кто видит Бога, тот "непрестанно стремится видеть Его еще Больше. И так нет предела, который бы пресек рост восхождения к Богу".

Это движение и есть, по учению Святого Григория Нисского "стояние" в добродетели. В нем и пребывает учение о подвижнической жизни первых христиан, ибо без христианского монашества невозможно было раскрытие учения о Святом Духе и о Пресвятой Троице. Так рождались основные истины и пути индивидуального осмысления Святой Троицы, Торжество Которой мы и празднуем в эти дни. Они позволили учителям и Отцам Церкви подготовить главное - догматические определения Никео-Цареградского (381 г.) Символа Веры.